A través de la historia

Numerosos han sido los siglos durante los cuales se ha debatido sobre la supremacía del derecho natural o del derecho positivo. Alrededor del siglo XIII, cuando aún no era un tema álgido, ya hablaba santo Tomás de Aquino sobre la compatibilidad entre ambos derechos y, más adelante, lo sucedería la Escuela de Salamanca entre los siglos XVI y XVII, cuando, luego del Renacimiento y a principios de la Ilustración, se presenció en gran medida la laicización de la mayoría de los ámbitos humanos (arte, literatura, ciencia, entre otros).

A raíz de lo último, el derecho natural perdió su vigor y cobró mayor importancia el derecho positivo, influenciado por el racionalismo y, posteriormente, por el empirismo. No obstante, el derecho natural volvió a colación luego de la Segunda Guerra Mundial, con la Declaración Universal de los Derechos Humanos y su ratificación en 1948, al hacerse patente la necesidad de reconocerle derechos intrínsecos al hombre por ser tal, por tener dignidad, una cualidad inherente al ser humano.

¿Compatibilidad entre el derecho natural y el derecho positivo?

Más allá de la supremacía de uno por sobre otro, cabe preguntarse: ¿es posible compatibilizar el derecho natural con el derecho positivo? A mi entendimiento, sí, es posible compatibilizarlos. Los cuantiosos años de debate sobre el tema han ofrecido argumentos para pensar que sí, y considero que supondría una mejoría tanto en la comprensión del Derecho como en su aplicación.

Entre los siglos XIX y XX, distintos juristas e iusfilósofos debatieron nuevamente sobre la supremacía del derecho natural o el positivo. Hans Kelsen, Herbert Hart, John Finnis, Michel Villey, fueron algunos de los más reconocidos. Y, desde entonces, el debate sigue abierto; sin embargo, parece ser que el derecho natural se ha visto reconocido tácitamente en instrumentos y actos de derecho positivo a lo largo de la historia, como en la antemencionada Declaración Universal, en la Carta Magna de 1215 (Inglaterra), en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos (1776), en la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (Francia, 1789), en la Constitución de los Estados Unidos (1787), en la Convención Americana sobre Derechos Humanos (1969).

Todos aquellos instrumentos positivos reconocen derechos fundamentales, como la vida, la libertad y la igualdad, elementos esenciales del derecho natural. De ello se puede concluir que cualquier instrumento de derecho positivo puede reconocer y, por ende, ser compatible con el derecho natural, al contrario de lo que se piensa en el mundo iuspositivista.

¿Qué es el iuspositivismo y el iusnaturalismo?

Los iuspositivistas, a grandes rasgos, porque hay muchas escuelas de esta filosofía, plantean que el Derecho es una creación meramente humana (proviene de la voluntad del legislador o autoridad competente), que las normas son válidas y obligatorias por el solo hecho de haber sido promulgadas por una autoridad legítima; sostienen fervientemente, además, la separación entre el derecho y la moral. Consideran que la validez de una norma jurídica no está supeditada a principios morales, y que esta puede ser válida a pesar de ser injusta o inmoral.

Los iusnaturalistas, por su parte, plantean que el derecho natural proviene de la naturaleza humana o de una fuente divina; sostienen que los principios naturales son intrínsecos y no dependen de la voluntad humana, ni son una creación del hombre, sino anteriores a él. Ven necesaria la relación entre el derecho y la moral, pues la moral está fundada en los principios naturales y universales, y su objeto es el bienestar del individuo, en el caso de la rama racionalista del derecho natural, o la santidad del ser humano, en el caso de la rama.

Cualquier norma jurídica que viole o lesione esos principios no puede ser considerada como verdadero derecho y, en los casos del iusnaturalismo más “extremo”, se considera que son normas que no deben ser cumplidas por no ser válidas.

Y es que el derecho natural se constituye como aquel derecho que tiene como base la dignidad del hombre, que se fundamenta en la esencia del ser humano para disponer leyes acordes a su existencia y en beneficio de ella. Así, el derecho natural se ve impregnado en las personas y su desenvolvimiento.

Derecho natural: la base del derecho positivo

En otro orden de ideas, advertía Sebastián Contreras Aguirre en su artículo “La derivación del derecho positivo desde el derecho natural en Tomás de Aquino. Un estudio a partir de la Summa Theofagiae y Sentitia Libri Ethicorum” que los principios naturales son solo una parte de la moralidad: reflejan los fundamentos básicos de ella, proporcionan un conocimiento esencial e inmutable, crucial para nuestra vida. No obstante, estos principios adolecen de una gran amplitud cuando se les compara con la naturaleza específica y concreta de las acciones humanas. Los principios naturales no dictaminan lo que se ha de hacer, sino que orientan en el sentido de lo que es básico para cada acción.

Lo anterior quiere decir que no basta solo el derecho natural para regir al hombre y alcanzar la justicia y el bien común; se hace necesario el derecho positivo para concretar los principios naturales, para poder aplicarlos. Sin las leyes positivas, los principios naturales resultarían difíciles de cumplir. Es aquí donde se distingue la causa y el medio: derecho natural y derecho positivo, respectivamente.

Si lo justo positivo se origina en el derecho natural, como plantea Contreras Aguirre en su artículo, entonces el derecho positivo y el derecho natural son compatibles. ¿Por qué se dice que lo justo positivo se origina en el derecho natural? Porque lo que es ampliamente considerado justo por las leyes positivas, principalmente en el mundo occidental y en algunas partes de Oriente, coincide con la preservación de la vida y la dignidad humana, y de esas ideas se desprenden las normas jurídicas, ideas que son anteriores -no temporalmente, sino superiormente- al ser humano.

Dicho lo anterior, se evidencia la relación innegable entre ambos derechos. Es una relación de necesidad, de sinergia, que, al compatibilizarse, produce efectos más completos y beneficiosos.

«Todas las leyes justas derivan su fuerza de la ley natural; y en cuanto se apartan de la ley natural, ya no son leyes sino corrupción de la ley».

 – Santo Tomás de Aquino

La entrada Sobre el derecho natural y el derecho positivo se publicó primero en Lucy Fariña Matheus.

La entrada Carta – Sobre Edith Stein, el feminismo y la complementación se publicó primero en Lucy Fariña Matheus.

Es interesante y pertinente analizar esta corriente que tantas exégesis contradictorias tiene, pues parece que en el presente se ha constituido como una filosofía generalizada en la juventud de las sociedades abiertas, con todo y sus diferentes interpretaciones.

Nietzsche, una trágica vida

Primero, exploremos un poco sobre Nietzsche y sobre las bases de esta filosofía: Nietzsche fue un músico, poeta, filósofo y filólogo alemán nacido en Röcken, un lugar cerca de Leipzig. Tuvo una vida bastante trágica, la muerte de su padre y su hermano menor en años consecutivos lo afectó en gran medida, además de haber padecido una sífilis a temprana edad, que lo perjudicaría profundamente, llevándolo a la muerte en 1900.

Si bien nació en una familia de fe, su padre habiendo sido pastor luterano y él habiendo estudiado teología en algún punto de su vida, luego de las muertes de sus familiares se replanteó todo y, de esa manera, dio inicio al nacimiento de lo que hoy conocemos como nihilismo.

Ideal de Nietzsche

La idea de Nietzsche era criticar las bases de la sociedad occidental en su totalidad; la moral, la ciencia, la religión, el lenguaje, etc. Aseveraba que el hombre estaba enfermo, producto de la estructura occidental, supuestamente establecida por personas débiles y resentidas que generaban personas sometidas, esclavos o siervos, por lo que estaba en contra principalmente de la moral y, en consecuencia, de las religiones. Especialmente las judeocristianas, aunque también de las orientales. Criticaba muy fervientemente la idea del más allá, la vida después de la muerte, diciendo que nos limita y nos priva de vivir la vida terrenal plenamente, siempre esperando la vida ulterior.

¿Qué es el nihilismo?

En cuanto al nihilismo, concretamente, plantea la ausencia de significado objetivo en la vida, de aquel significado trascendental que reina en la sociedad occidental, o de cualquier otro. Alega que no existen verdades objetivas ni morales establecidas, y que las que están instauradas son opresoras, creando una sociedad rebaño. De esta forma, la solución es crear nuestros propios valores y verdades, para alcanzar el ideal, que es el “superhombre”. Critica fuertemente la superposición de la razón por sobre los placeres y deseos, cosa que le atribuye a la filosofía de Sócrates, porque, según él, niega la composición complementaria, aunque contraria, del ser humano.

Nietzsche nos dice que la vida carece de un significado trascendental objetivo, por lo que las religiones nos están mintiendo y limitando al establecer ellas uno. Esto también porque no existen las verdades ni moral objetivas, elementos que deben ser dejados en las manos de los propios individuos para poder ser verdaderamente libres.

Dios ha muerto

Asevera que la decadencia de Occidente es una realidad, ya que “Dios ha muerto”, como expone en su libro Así habló Zaratustra, refiriéndose metafóricamente a que todo lo que se desprende de él (moral, valores, religión, entre otros), está desmoronándose.

Nihilismo activo y pasivo

Dicho lo anterior, nos muestra dos posibles respuestas ante la presencia del nihilismo, que vendría siendo la ausencia de todo lo establecido, es decir, la nada: nihilismo activo y nihilismo pasivo. El primero consiste en el empoderamiento basado en esta ausencia de sentido, planteado de una forma similar a una tabula rasa, bajo el cual el individuo crea su propio esquema de valores y verdades, y la cúspide de su vida son sus ambiciones y deseos. Mientras que, el segundo, se basa en una aceptación radical del sinsentido de la vida y de la destrucción de los valores y verdades que conocía, llevándolo así a tendencias autodestructivas.

La interpretación más conocida del nihilismo es la segunda opción mencionada anteriormente, que causa desesperación y desesperanza, donde los sentimientos negativos son la esencia del individuo. Sin embargo, pocos conocen el “antídoto” que plantea Nietzsche contra el nihilismo pasivo, el cual se puede comprender entre la teoría de la voluntad de poder y la del superhombre, contenidos en el nihilismo activo.

Voluntad de poder

La voluntad de poder se entiende como aquella tendencia de todo lo existente a crecer, expandirse e imponerse. Esta, en el nivel humano, se caracteriza por el ímpetu del hombre de cumplir sus ambiciones y deseos, los cuales deben seguir creciendo y renovándose para poder así expandirse e imponerse a la vida, si no nos seguimos expandiendo y acumulando logros, morimos, metafóricamente hablando.

Superhombre

Ahora bien, el superhombre es la cúspide del nihilismo activo. Es la realización del hombre. Se refiere la aceptación de que Dios ha muerto, al despojo de todas las verdades y morales preconcebidas, a la creación de valores propios que se alineen con las ambiciones individuales y la expansión de uno mismo hacia ellas.

¿Es suficiente el nihilismo ante la vida?

Debo admitir que, cuando fui atea, coincidía con la filosofía del nihilismo activo sin saberlo. Al no tener un Dios al que admirar y tener como norte, las ambiciones y deseos propios se vuelven tu dios. No negaré que, en momentos de calma, es increíblemente motivador el tener las ambiciones en el escalón más alto del ser. No obstante, en los momentos más difíciles, estas ambiciones pierden sentido, haciendo así que te desplomes con ellas.

Nietzsche plantea un nivel de disciplina y resiliencia que difícilmente se pueden mantener en momentos de adversidad. A mi parecer, el hacer de las ambiciones propias nuestro dios es algo muy inestable, voluble, al igual que diseñar tu propio sistema de valores. Es algo que roza lo arbitrario y egoísta.

Me explico: si optamos por fijar en lo más alto algún deseo que tengamos, sea algo material o de crecimiento personal, ese algo es susceptible de cambio y de modificaciones nuestro antojo, lo que lo hace inestable. Esto puede conducir incluso a la desesperanza, al nihilismo pasivo, pues la carencia de estabilidad puede generar desaliento; de hecho, para ilustrar y si somos un poco más extremistas, una persona que tenga por ambición estar en la cima de la jerarquía de su empresa y caiga en depresión, algo muy natural, le perderá el sentido a aquel objetivo y quedará desamparado.

En esas situaciones es muy complicado e improbable mantenerse impasible, de hecho, la naturaleza de padecer depresión es todo lo contrario, por lo que aquella resiliencia y disciplina de las que habla Nietzsche son simplemente inaplicables. En cambio, asumiendo un significado trascendental de la vida o uno personal no basado en caprichos y deseos, el ser humano se planta con firmeza en la vida, siendo más estable aquello en lo que nos apoyamos, y esto es algo que brindan, por ejemplo, las religiones o filosofías como el absurdismo, según yo lo interpreto.

Nihilismo y sociedad

Por otro lado, la idea de construir las propias verdades y moral es igual de inestable que el superhombre, además de peligroso para la sociedad. Su planteamiento es bastante constructivista y concuerda plenamente con la muerte de Dios según él. Sin embargo, expone que esto supone ser libre.

La peligrosidad del constructivismo recae en el libertinaje que trae consigo, además de la desorientación de los individuos en la sociedad, la colisión de múltiples realidades autoconstruidas que tienen que ser igual de válidas entre sí, la pérdida de norte y predominancia de la destrucción e ignorancia de realidades objetivas.

El libertinaje, producto de la creación de verdades subjetivas y arbitrarias, es algo observable en la sociedad occidental hoy día, y podemos ver que solo la perjudica. Gracias al diseño caprichoso de aquellos elementos, somos testigos de la pérdida de estabilidad en definiciones que han sido inmutables desde tiempos inmemoriales, comprobados científicamente, además, que han ayudado a guiar a la humanidad, como lo son las definiciones de lo que es ser hombre o mujer. Especialmente el término “mujer”. Se evidencia en la ruptura de verdades objetivas como lo son la edad, el sexo y la ciencia, y en la sustitución de aquellas por tantas verdades como individuos existan.

Desde mi punto de vista, el nihilismo ha permeado en la juventud de las sociedades abiertas occidentales, las cuales también han instaurado el ateísmo como nueva religión. Han decidido cortar de raíz todas las bases de Occidente. Puede ser tanto el nihilismo pasivo como el activo, de igual manera resulta desalentador e inestable, e incluso ingenuo y hasta infantil. Pero, sobre todo, egoísta, al creer que el hombre es el centro del universo, el creador de verdades, el dictador de morales y razón suficiente para trascender.

Nietzsche tuvo ideas que pudieron haber sido rescatables si no las basara en la destrucción de lo ya establecido y en la inestabilidad del hombre, como, por ejemplo, la idea de la voluntad de poder. Esta podría resultar útil si se comprendiese como una fase dentro del ser humano que, junto a aquel sentido ulterior, conforman el ímpetu que lo mueve para conseguir objetivos, los cuales no serán precisamente su dios, pero sí una parte importante de su vida terrenal.

Lucha por Occidente

El nihilismo como filosofía es una que se debería estudiar muy a fondo, para saber precisamente en lo que no se debe caer. Analizarla con ojo crítico y rescatar lo salvable de ella. La alternativa que ofrece a la existencia con significado no es muy alentadora ni estable. Hoy más que nunca debemos luchar contra él en pos del individuo y de Occidente, proteger nuestros pilares basados en la dignidad humana, la vida y la libertad con sentido y responsabilidad. Hay que dejar de renegar de la historia y la ciencia, instruirse en ellas y valorar todo lo que hemos logrado como sociedad.

«Lo malo de que los hombres hayan dejado de creer en dios no es que ya no crean en nada, sino que están dispuestos a creer en todo». — G. K. Chesterton.

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Carl Gustav Jung, psiquiatra y psicólogo suizo del siglo XX con gran reputación en la psicología, fue el pionero de la psicología analítica. Jung comenzó en el campo del psicoanálisis junto a Sigmund Freud, pero tomó un camino distinto en su teoría eventualmente, dando así génesis a la psicología analítica (no confundir con psicoanálisis).

Carl plantea una perspectiva de la psicología muy curiosa, completa y extensa, que permite comprender la complejidad del ser humano en su más pura condición. Aquí, estaremos explorando las profundidades de la psique junto a Jung.

¿Qué entendemos por psicología jungiana?

Comencemos por ilustrar en qué consiste la psicología jungiana: Carl contempla la psique de una manera más amplia y elaborada de lo que lo hacía Freud. Esta corriente está conformada por pilares esenciales, como lo son el inconsciente colectivo, los arquetipos, la sombra, la individuación y la sincronicidad. Sobre estos pilares se erige la quintaesencia humana.

El inconsciente colectivo

En cuanto al inconsciente colectivo, Jung propone que la sociedad comparte elementos y patrones que trascienden la cultura y las generaciones. Este inconsciente está conformado por los arquetipos y los impulsos, y se manifiesta de manera no consciente, influyendo en decisiones y el actuar humano. A su vez, el inconsciente colectivo se refleja en mitos y símbolos que están presentes en todas las culturas y generaciones. Esto lo afirma basándose en sus estudios mitológicos y del folclor.

Los arquetipos

Para complementar la idea del inconsciente colectivo, explicaré el segundo pilar que conforma esta corriente psicológica: los arquetipos. Estos consisten en símbolos e imágenes universales que encarnan sentires, emociones y experiencias humanas básicas. Ellos son una especie de molde o plantilla que encierran características presentes tanto en la sociedad y la cultura, como en el individuo mismo. Algunos de los principales arquetipos son:

1. 1. El ánima, que supone lo masculino en la mente femenina;

1. 1. El ánimus, que supone lo femenino en la mente masculina;

1. 1. El héroe, fascinante figura contrapuesta a la sombra. Lucha constantemente contra ella y la limita, buscando desentrañarla. 

1. 1. El sabio, quien se ocupa de iluminar y guiar al Héroe en su travesía.

1. 1. La madre, que se encarga de permitirnos reconocer o identificar comportamientos e imágenes asociadas con la maternidad.

1. 1. El padre, quien supone una guía de supervivencia en la vida, basándose en el propio ejemplo.

1. 1. La sombra, que representa todo aquello que reprimimos y guardamos en nuestro inconsciente, bien porque lo reprobamos o porque lo ignoramos.

1. 1. La persona, la cual plasma nuestra imagen pública, aquella que presentamos a los demás y es socialmente aceptable. Suele confundirse con la verdadera identidad de la persona.

1. 1. El “trickster”, quien subvierte las normas establecidas, comúnmente las sociales. Padece una ambigüedad moral que pone en perspectiva los significados del bien y el mal; también puede ser el impulsor de cambios y lecciones aprendidas de dichos cambios.

Todos estos arquetipos son parte tanto del inconsciente colectivo como del individuo. Un ejemplo clásico del arquetipo del héroe en el contexto colectivo es la historia de Aquiles en la mitología griega. Aquiles es un guerrero valiente y habilidoso que lucha en la Guerra de Troya. Personifica características heroicas como coraje y fuerza. En el mismo sentido, a nivel individual, el arquetipo del héroe puede manifestarse en la vida de una persona que enfrenta desafíos personales y supera adversidades.

La sombra

Por otro lado, nos concentraremos ahora en la sombra, que tiene un papel protagónico en esta psicología, la cual resalta por sobre los otros arquetipos. Este rasgo de la mente humana representa un aspecto muy difícil, e incluso doloroso de enfrentar. Comprende aquellas emociones, sentimientos, cualidades y características reprimidos, bien sea por desaprobación personal, por desaprobación social/cultural o por la propia ignorancia de la existencia de ellos. No solo abarca cualidades negativas, también alcanza cualidades positivas que han sido reprimidas o ignoradas por un motivo u otro.

Para ilustrar la sombra, se puede poner de ejemplo la ira reprimida, la cual se podría encontrar dentro de una persona que, constantemente, se esfuerza por ser complaciente y amable. Puede ser también frustración. También están la envidia, miedos, los deseos no reconocidos que pueden morar, por ejemplo, en una persona con una moralidad rígida e inamovible, quien puede tener deseos que vayan en contra ella. Nos encontramos, a su vez, con la creatividad y cualidades positivas reprimidas; por ejemplo, si una persona se percibe a sí misma como lógica, es probable que pueda estar ignorando o marginando aspectos creativos en su inconsciente. Sucede así con incontables aspectos.

La individuación

Ahora bien, la individuación vendría siendo el meollo del asunto, el propósito de esta psicología. Este es un proceso de integración y de búsqueda de equilibrio entre la sombra y el resto de arquetipos, conformando así un Yo pleno que satisfaga el “sí-mismo”. Para definir bien la individuación, hay que señalar primero qué son el Yo y el sí-mismo:

• • Yo: se refiere a la parte consciente de la psique que experimenta y reflexiona sobre el mundo. Es aquel segmento consciente que directamente toma decisiones y experimenta la vida cotidiana basado en la percepción consciente. Además, se ocupa de la construcción de la identidad individual, relacionándose así con el ego y la autopercepción.

• • Sí-mismo: es, concretamente, la totalidad de la psique. Este busca establecer un equilibrio en todos los aspectos de ella, reconciliando los opuestos que posee. Es, además, el epicentro de la individuación, donde se concreta la integración de los aspectos inconscientes con los conscientes y se alcanza la autorrealización.

La sincronicidad

Para finalizar con los pilares de la psicología jungiana, nos adentraremos en la sincronicidad. Esta consiste en la simultaneidad de sucesos internos y externos que no tienen una causa aparente, pero sí una relación. De esta manera, se ilustra una conexión entre el mundo interno (la psique) y el externo. Jung, a modo de ejemplificación, relató en su ensayo “La interpretación de la naturaleza y la psique. La sincronicidad como un principio de conexión acausal” lo sucedido en una sesión con una paciente: esta le estaba narrando un sueño en el que participaba un escarabajo y, casualmente, aunque no causalmente, escucharon un golpeteo en la ventana; Jung se acercó a ver qué era y, para su sorpresa, ¡era un escarabajo!

Jung nos explica a raíz de ese suceso que un evento casual como ese, puede tener una significación simbólica para la persona; en este caso, la paciente. Así las cosas, Carl sostenía que la sincronicidad es un fenómeno que da así orientación y significado a la vida mediante la comunicación entre el consciente y el inconsciente.

Tipos psicológicos

Jung también exploró lo que llamó “tipos psicológicos” en su libro que lleva el mismo nombre. En él, indagó acerca de las dimensiones de la personalidad y las clasificó en dos grupos: la introversión y la extroversión, la intuición y la sensación. El primer grupo se diferencia en que los extrovertidos se centran en el mundo exterior, mientras que los introvertidos se centran en sus propios sentimientos y pensamientos. El segundo, en que la intuición se basa en las propias percepciones y presentimientos, y, por otro lado, los sensores se basan en la información que perciben a través de sus sentidos. De ese modo, agrupó lo que serían los 4 tipos psicológicos básicos:

• • Introversión intuitiva (IN): son personas reflexivas e imaginativas, que se enfocan en las ideas y el potencial.

• • Extroversión intuitiva (EN): tienden a ser personas carismáticas e innovadoras, cuyo interés son las posibilidades y la gente.

• • Introversión sensorial (IS): son personas tranquilas y reservadas, que se centran en el detalle y la experiencia práctica.

• • Extroversión sensorial (ES): son personas sociables y aventureras, centradas en la acción y la experiencia física.

Myers-Briggs Type Indicator

De la teoría de los tipos psicológicos de Jung, nació una teoría que se conoce como pseudo psicológica cuyas siglas son MBTI (Myers-Briggs Type Indicator), ideada por Isabel Briggs Myers y su madre, Katharine Cook Briggs. Ellas tomaron la idea de los tipos y agregaron dos grupos más: sentimiento o pensamiento y juicio o percepción. Las principales diferencias entre cada grupo son que, en el primer caso, el sentimiento se basa en consideraciones personales y valores para tomar decisiones, mientras que el pensamiento se basa en la lógica y el análisis objetivo. La distinción entre el segundo grupo radica en que el juicio se basa en estructurar la vida y la toma de decisiones, y la percepción mantiene las opciones abiertas y se adapta a las circunstancias. De este modo, crearon cuatro tipos psicológicos más:

• • Sentimiento juicioso (FJ): son personas propensas a ser comprensivas, compasivas y serviciales, pero también pueden ser manipulativas y controladoras.

• • Pensamiento juicioso (TJ): suelen ser personas organizadas, eficientes y metódicas, en casos inflexibles y autoritarias.

• • Sentimiento perceptivo (FP): son personas creativas, expresivas e independientes. También pueden ser indecisas y emocionales.

• • Pensamiento perceptivo (TP): tienden a ser personas analíticas, racionales e independientes; pueden ser distantes y difíciles de entender.

Críticas a Jung

En otro orden de ideas, la psicología jungiana, si bien ha sido abiertamente aceptada, tiene sus críticas. La mayoría de estas se basa en el rigor científico; alegan que no hay suficiente base empírica para comprobar sus proposiciones, dado el tenor abstracto de sus argumentos y, por esto mismo, exponen que es incomprobable. Además, critican su calidad no determinista; Jung creía en la libertad y elección personales, mientras que otros proponen que la psicología viene determinada por diversos factores que, inevitable e inconscientemente, coaccionan nuestro actuar. También arguyen que su teoría es difícil de aplicar por la cantidad de simbolismos y abstracciones que contiene.

Sin embargo, la influencia de Jung en la psicología ha tenido un alcance tremendo, revolucionando así el psicoanálisis de Freud. Su comprensión tan completa del ser humano ha brindado herramientas a psicólogos a lo largo y ancho del mundo, muy a pesar de que se diga que no se puede aplicar su idea.

En defensa de Jung

Esta psicología proporciona un enfoque centrado principalmente en la persona en su totalidad, así como en su libertad. El hecho de que la teoría sea abstracta no implica que no se pueda comprender ni aplicar; su base en mitos, símbolos y folclor puede ser útil para comprender aspectos complejos sin caer en el reduccionismo, aportando de esta manera herramientas para abordar cuestiones psicológicas y existenciales desde una perspectiva holística.

También hay que comprender dos cosas: en primer lugar, que sigue existiendo el debate infinito sobre si la psicología es una ciencia o no, precisamente por lo difícil que es comprobar las teorías científicamente, lo que hace que la exigencia de demostraciones empíricas sea absurda, y, en segundo lugar, que la conciencia y la psique siguen siendo un misterio. Pueden leer sobre la conciencia y su naturaleza en mi artículo “Razón y apología de lo suprafísico: una forma de creer”.

Es innegable el legado jungiano y cabe decir que sus aportes han ayudado a miles de personas. No hay que ir muy lejos para comprobar o identificar los arquetipos presentes en uno mismo, los demás y la sociedad, y tampoco se pueden negar los aspectos reprimidos del ser. Lo que él presenta es una descripción de patrones y una solución a aquellos problemas que suscitan en la vida del hombre.  Más allá de la falta de pruebas científicas y de su abstracción, su teoría es bastante completa, apuntando a la comprensión total del ser humano para poder ayudarlo a alcanzar su máximo potencial.

«Toda vida humana contiene un potencial; si ese potencial no es alcanzado, entonces esa vida ha sido desperdiciada». — Carl Gustav Jung.

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El tenor de mi referencia a lo suprafísico apunta a la existencia de un Creador que va más allá de las leyes de la física y naturales. Aún me queda mucho escepticismo arraigado de mi etapa atea, en el que estoy trabajando, pues siento una necesidad de creer, una muy fuerte, que va en contra de todo pragmatismo que pueda quedar en mí. Es una gran lucha que se asemeja a la metáfora de los lobos: ¿cuál alimentas? Aquel que alimentas es el que te domina.

Antony nos dice en el libro que Dios, entendido como un ser suprafísico, es un concepto cercano a lo ininteligible para nosotros y que, en consecuencia, su Creación, su amor y sus ideas no pueden ser comprendidas en nuestros términos.

En el libro -al cual me referiré en numerosas ocasiones en este texto, pues es la base de mi regreso al cristianismo y, además, expone razones racionales y metafísicas que avalan la existencia de un Dios- se afirma, en palabras simples, que todo está perfectamente confeccionado en el universo como, sobre todo, nuestra existencia, contra todo pronóstico, pues nacimos de materia inerte, cosa que es impensable, por lo que debe existir una mente Superior e inteligente.

N. T. Wright plantea un tropo donde habla sobre la posibilidad de que un objeto inanimado, como lo es una mesa de mármol, en algún punto de la vida, se convierta en un ser viviente y consciente; cosa que es científicamente imposible para nosotros ahora mismo.

Dios, un ser Inteligente

El argumento de la inteligencia lo plantean Wright y Flew, alegando que, como existen lenguajes, tanto matemáticos como el natural, y la capacidad de intelección, además de las leyes físicas y de la naturaleza, esto debe ser creado también por un personaje lúcido e inteligente de igual manera, al ser tan complejos y perfectos.

El hecho de pensar que todo esto surgió de la nada, es más absurdo que asumir que surgió de “alguien”, si es que se le puede llamar así a un ente excelso. El hecho del nacimiento de la vida a pesar de la minúscula probabilidad de la abiogénesis (nacimiento de materia orgánica a partir de materia inorgánica) fue, literalmente, un milagro.

Hay quienes afirman que esta probabilidad es alta (más adelante hablaremos sobre el teorema del mono infinito) debido al gran dinamismo que había en la Tierra primitiva, como Stanley Miller, quien realizó experimentos en la década de 1950 que demostraron que se pueden formar moléculas orgánicas a partir de materia inorgánica, aunque no reprodujo acertadamente las condiciones de la Tierra primitiva. Tampoco demostró la capacidad de crear formas de vida complejas como proteínas o ADN.

Así, la teoría abiertamente aceptada en la biología moderna es la de la biogénesis, que consiste en que los organismos vivos solo pueden proceder de otros organismos vivos.

De hecho, el estudio realizado por Louis Pasteur en 1860 prevalece científicamente por sobre el estudio de Miller, en donde se demostró que la vida no puede surgir espontáneamente de la materia inerte. Pasteur demostró que, si un recipiente cerrado se esterilizaba, no se desarrollaría vida, incluso si se exponía a materiales orgánicos. Sin embargo, si el recipiente no se esterilizaba, la vida se desarrollaría rápidamente (biogénesis).

Aun si Miller tuviera razón, aunque ha sido incalculable hasta ahora la probabilidad de la existencia de la vida como generación espontánea, no quita ni desmiente de ninguna manera la perfección con la que está confeccionada la vida. Añadido a eso, no explica la conciencia humana.

La conciencia, el gran misterio suprafísico

La conciencia humana es un misterio para todos aún. No hay explicaciones físicas ni neurológicas fehacientes -a pesar de que se han llevado a cabo numerosos estudios que afirman que la conciencia es un fenómeno físico- que puedan sostener la idea de que esto sucede meramente por interacciones neuronales o cuánticas.

Existe un estudio realizado por Roger Penrose y Stuart Hameroff, publicado en 1994, donde plantean, en pocas palabras, que los microtúbulos del cerebro pueden ejecutar funciones de ordenadores cuánticos (son tipos de ordenadores que, en lugar de trabajar con un código binario, trabajan con gamas infinitas de valores, por lo que son mucho más poderosos que los computadores comunes), los cuales producirían la conciencia. Esta hipótesis aún no ha sido comprobada empíricamente, pero, al parecer, es la más prometedora. Sin embargo, y por más que puedan infundir escepticismo en las personas por su aparente racionalidad, volvemos al mismo punto: es perfecta la configuración de la vida.

Roy A. Varghese, otro colaborador del libro, habla sobre la idea del yo. Nos dice que el yo es también una idea suprafísica y argumenta que esa idea, similar a la idea del alma, no habita en una célula, puesto que nuestras células se van renovando, sin embargo, nosotros siempre seremos los mismos. Aquí podría confundirse el yo con la conciencia, pero él lo plantea como cosas distintas, siendo la conciencia una cualidad que se subsume en el yo. Este último es la conjunción de la conciencia con las experiencias y los sentires. Sostiene también que “no podemos analizar el yo, porque no es un estado mental que pueda ser observado o descrito”.

En ese sentido, concuerdo con él. El yo es un concepto abstracto, somos entes abstractos en la dimensión de la realidad dotados de autopercepción. Esta es una cualidad inmaterial e intangible que nos provee identidad, otro concepto que carece de explicación física. A mi parecer, hay que aceptar, sin caer en la mediocridad o ignorancia, que hay conceptos y elementos que van más allá de nuestro alcance intelectual.

El teorema del “mono infinito”— un absurdo

Ahora sí, explicaré el teorema del mono infinito y por qué plantea un cálculo que sostiene la imposibilidad de la generación espontánea: esta proposición argumenta que, si le das a un mono un computador, este podrá, en algún momento, escribir un texto lógico e inteligible. Incluso han planteado que podría escribir alguna obra de Shakespeare. Gerard Schroeder, un científico israelí, quiso poner a prueba este planteamiento e hizo lo siguiente:

Tomó un soneto de Shakespeare (¿Shall I compare thee to a summer’s day?) y contó el número de letras que tenía: 488. Se preguntó: ¿cuál es la probabilidad de obtener 488 letras en la secuencia correcta escribiendo al azar? Para averiguarlo, multiplicó la cantidad de letras que existen en el abecedario anglosajón (26) por sí mismo 488 veces. Esto dio resultado 10 elevado a la 690 potencia. A continuación, multiplicó el número de partículas del universo (protones, electrones y neutrones), que es 10 elevado a la 80 potencia, lo que sería igual a escribir 1 seguido de 80 ceros. En cambio, 10 elevado a la 690 es un 1 seguido de 690 ceros. Nos quedamos cortos por 10 elevado a la 600.

¿Qué quiere decir lo anterior? Que el universo completo no da abasto para agotar los intentos que tomaría a los monos escribir dicho soneto (y este experimento se puede hacer con cualquier otra obra, pero es un intento fútil demostrado por el estudio que explicaré a continuación).

El libro nos cuenta que el British National Council of Arts realizó un experimento para comprobar esta teoría. Introdujeron un computador en una jaula con seis monos. Estos monos tuvieron a su disposición el computador durante un mes y, aun así, no lograron escribir siquiera las palabras más cortas del inglés, como a o I, para las cuales se necesitaba escribirlas con dos espacios en blanco. Tomando en cuenta el número de teclas de un computador anglosajón (30, dadas las 26 letras más algunos símbolos), la probabilidad de conseguir una palabra de una sola letra es de una en 27.000.

Lo complejo y perfecto

Dichos cálculos se pueden tomar como argumento en contra de la abiogénesis o generación espontánea, entendiendo que la creación de algo perfecto y lógico al azar es simplemente “casi” imposible. Se ve también en el ADN, otro argumento de Flew, en el que expone:

Lo que creo que ha conseguido hacer el ADN es mostrar, por medio de la casi increíble complejidad de las estructuras que son necesarias para producir vida, que alguna inteligencia ha debido participar en el ensamblamiento de esos elementos extraordinariamente diversos. Lo que asombra es la enorme complejidad del número de elementos y la enorme sutileza de las formas en que cooperan. La probabilidad de que todos esos elementos hayan podido encontrarse por casualidad en el momento adecuado es simplemente minúscula. La enorme complejidad de los caminos por los que fueron conseguidos los resultados es lo que me parece producto de la inteligencia.

Así, podemos ser testigos de argumentos que no solo abarcan la fe, la mera fe, sino que alcanzan incluso la ciencia, además de la metafísica. Esta es una de las tantas maneras de comprobar que tanto la fe como la razón, la filosofía y la ciencia, no son incompatibles ni excluyentes, si bien es cierto que la ciencia se puede quedar corta en materias que la metafísica puede completar.

De esta manera me despido, esperando que mis palabras puedan llegar a la mayor cantidad de personas y, aunque sea, plantarles la semilla de la inquietud por la búsqueda de la Verdad. Les dejo una cita:

“Todo lo hizo hermoso en su tiempo; y ha puesto eternidad en el corazón de ellos, sin que alcance el hombre a entender la obra que ha hecho Dios desde el principio hasta el fin”. – Eclesiastés 3:11.

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